После прочтения мною книги учителя даосизма Алекса Анатоля “Истина Дао”, я почерпнул из нее много полезного, понял достоинства и недостатки этого учения. Алекс Анатоль правильно поднял проблему необходимости восстановления индивидуальности у масс, утративших ее в результате манипуляций “общественных мудрецов”, или просто политиков. Без востановления индивидуальности достижение гармоничной жизни не представляется возможным и человек превращается в биоробота, утрачивает свою природную и частично космическую сущность.
Вместе с тем осмелюсь сделать также ряд критических замечаний в адрес даосизма как философии и религии. Как Я узнал из этой книги, даосизм не занимается реформированием общества, его не интересуют социальные проблемы и он отрицает универсальную любовь. В русском космизме человек понимается не только как индивидуальное природное начало (здоровый эгоизм), но и как социальное, а в широком смысле космическое начало, если применить к человеку тот же гениальный даосский принцип единства провоположностей. Т.е. это синтез индивидуального (природного) с социальным (космическим), которое является естественным расширением принципа социальности до размеров космоса.
Создание цивилизации и ее совершенствование на мой взгляд, не менее важно, чем совершенствование человеком себя и одно не противоречит другому. Если бы не социальная сущность человека, мы бы до сих пор работали на рисовом поле по 20 часов, не живя и наслаждаясь жизнью, а выживая. Поэтому отрицая свою социальную сущность и универсальную любовь, даос либо должен стать маргиналом (индивидуальность без социальности), стать отшельником, монахом, нищим-попрошайкой, инвалидом, бомжем, либо, как и критикуемые вами буддисты, паразитировать на обществе, при этом упрекая его за материализм, также лицемерить.
А универсальная любовь - это наш профессионализм (приятие и забота не о себе, а о других людях) и человеческое неравнодушие к проблемам окружающих.
Если Вы не любите никого за пределами “своего кокона”, то Вы не заступитесь за чужую женщину, над которой изголяются подонки, не пойдете защищать свою Родину, если на нее напали, убежав при этом в горы, не сумеете сказать начальнику, что он нарушает закон или поступает непрофессионально и несправедливо, не поможите человеку на улице, которому стало плохо, не вызовите скорую помощь, не поможите старой женщине перейти через дорогу и прочее.
И это - мужское поведение, поведение воина? И даосам реально не будет стыдно? А если Вы не будете показывать такого примера, то чего нам ждать в ответ от других людей? Такого же равнодушия? И Вам реально будет комфортно жить в такой стране?
Конечно, универсальная любовь тоже должна иметь свои границы. Она не должна разрушать индивидуальнаую любовь. Не надо ехать в чужую страну и заниматься спасением шахтеров из-под завала или воевать за чужие интересы.
Это не наше дело, это дело властей и народа другого государства. Хотя и в этом случае не исключается посылка на помощь группы специалистов, но на взаимной основе. Так, скажем, в Израиле не было самолетов пожарной охраны и наше МЧС пришло им на помощь. Что в этом плохого? Мы же помогли спасти людей и их жилище, а также лесные массивы от выгорания. Мы вправе расчитывать на такое же отношение и к себе.
Но надо знать меру, ту границу, за которой заканчивается нормальная универсальная любовь и начинается дисгармония, разрушение своей личной жизни и жизни своих близких. Универсальную любоь тоже нельзя абсолютизировать, как и любовь к своему “кокону”, она является лишь естественным продолжением индивидуальной, как социальный инстинкт дополняет природный.
Но без социального инстинкта мы лишь умные зверьки, типа даосских небесных лис, но не люди! Человек - это еще и социальный инстинкт, универсальная любовь, воспитание.
Поэтому русский космизм строится не на “здоровом эгоизме”, а на “системном эгоизме”. Человек - это системная личность, социальная личность, космическая личность. Наша эгоистическая, природная сущность, как и наша социальная (космическая) сущность должны знать свои границы, меру, за которой заканчивается их влияние. Это необходимо для гармонии. Труд также необходим, как и досуг. А если только один досуг, или только один труд, это извращение здорового природного и социального начала, и трудоголизм и лень - это нежелательные крайности. Норма - это профессионализм, и к этому, кстати, призывал критикуемый даосами Конфуций.
